STATO NATURALE – UG Krishnamurti


Un personaggio molto interessante è UG Krishnamurti (non Jiddu K.).
Lui parlava dello “stato naturale” come la condizione di defualt di ogni organismo, condizione in cui la coscienza (vita?) si esprime liberamente e nel migliore dei modi, cioè sotto forma di ineccepibile intelligenza.
Ciò che altri chiamano illuminazione (concetto da lui aspramente rifiutato) per lui era una “calamità”. Una trasformazione biologica imprevedibile ed estremamente sgradevole, ma soprattutto un’esperienza assolutamente involontaria, un colpo di scena che ti colpisce all’improvviso – non perché hai accumulato meriti in seguito ad opere straordinarie. E’ come una folgorazione, vieni fulminato senza un perché, il sistema nervoso si resetta e tutta la vecchia conoscenza (identità costruita negli anni) si dissipa in un nanosecondo, lasciandoti per alcuni istanti (anche giorni) in stato catatonico. Nulla a che fare con aggrazianti visioni luminose o incontri angelici. In seguito a questa calamità il suo cervello ha semplicemente smesso di porsi qualsiasi forma di domanda esistenziale. La mente formulava solo richieste basilari (dove sono le chiavi?) e per il resto della giornata era quieta/silenziosa. Si era spento la necessità di diventare qualcuno di speciale, non andava in cerca di esperienze intense, anzi non sapeva neppure chi era. Non gli interessava più “sapere” alcunché, cioè accumulare nozioni.
Non voleva più aiutare nessuno perché lo riteneva impossibile, anzi presuntuoso. Era totalmente indifferente alle pseudo-sofferenze psicologiche degli altri, cioè alle loro afflizioni immaginarie, agli atteggiamenti autocommiseranti. Se uno gli diceva di sentirsi trsite, deluso o disperato per la tal questione, lui gli voltava semplicemente le spalle, non voleva ascoltare i loro interminabili piagnistei.
In conclusione, dal suo punto di vista non ci sono livelli, nuovi/alterati/espansi stati di coscienza, niente da trascendere o trasalire. Per lui la maggioranza di questi concetti (soprattutto karma) sono frutto di un meccanismo di autosabotaggio mentale, propugnato da millenni non solo in ambito spirituale.
Ad es. se faccio credere alla tua mente che sei in “Debito” con me ti sentirai in bisogno di “riparare, rimediare, ripagare” tale debito. In tal senso debito karmico o finanziario sono la stessa cosa; concetti per manipolare la psiche altrui.
Oltre a ciò asseriva che non possiamo conoscere l’esperienza e neppure esserne testimoni. Al massimo possiamo tradurre (concettualizzare) qualche nuova sensazione in qualcosa di “familiare” ma questo qualcosa di concettualizzato non corrisponderà mai alla pura esperienza, in tal senso è inutile continuare a voler “comunicare” l’esperienza personale a qualcun altro. Non si possono comunicare esperienze banali come il sapore del pepe figuriamoci le epserienze più profonde. Lo strumento che utilizziamo – il pensiero o alfabeto – è inappropriato per ovvie ragioni. Questo strumento va bene per raggiungere un obiettivo terra a terra, come andare da A a B, ma per il resto (indagare “Chi sono io?” o trasmettere il sapore del pepe) non potrà mai tornare utile.
Al contrario di altri personaggio che sembra volessero convincere gli altri – o loro stessi – che quella fosse la verità, per lui non c’è bisogno di comunicare la verità (quale verità?) e nemmeno di aiutare altri a trovarla. E’ arrogante il solo tentativo di metterti in testa il concetto di verità. Per lui Buddha, Cristo, Osho hanno fallito miseramente o forse hanno peggiorato le cose creando ultetiori illusioni, una su tutte l’idea di una pace perfetta, eterna (a cui inevitabilmente l’umano di turno tenderà).
Insomma UG butta nel WC ogni conoscenza, senza distinzioni tra mistico e profano. La coscienza/vita non non ne ha mai avuto bisogno.

Perchè lo fai?


A. Panatta:  maghierranti.blogspot.com

Perchè fai un percorso ‘spirituale’? Perchè cerchi quello che cerchi? Rispondi onestamente. La maggior parte di noi vedrà, se osserva con sincerità, che il pensiero primario dietro il cercare è solo e soltanto lo ‘stare meglio’ o il ‘risolvere un problema’. Ogni nuovo corso regala un’ondata di adrenalina, di emozioni positive, risuoniamo con l’autore del momento, il conferenziere del momento, e viviamo una specie di innamoramento che è tanto più forte quanto più proiettiamo su quella figura tutte le nostre mancanze e i nostri vuoti. Tutti gli innamoramenti in fondo non sono che questo. Un ego a cui manca qualcosa e che cerca di completarsi attraverso un altro ego. E per un po’ abbiamo anche quella chimica specifica dell’innamorarsi, quelle belle sensazioni. Lui è il mio guru, il mio maestro. Ho trovato ciò che cercavo. Ma in realtà non abbiamo ‘trovato’ proprio un bel niente, se non, forse un altro piccolo tassello di qualcosa che era già integralmente e inevitabilmente dentro di noi. Poi arriva la progressiva disillusione, il guru ha dei difetti come tutti i normali esseri umani, la nostra aspettativa salvifica viene progressivamente delusa nella misura in cui scopriamo un normale umano, con qualche capacità e potere magari, ma pur sempre un umano. Le pratiche non le facciamo con costanza. Non ci piacciono le pratiche, sono faticose, ripetitive, noiose e non portano nessuna di quelle esperienze meravigliose di cui abbiamo letto sui libri, nessuno dei risultati che cercavamo. E allora a livello subconscio perdiamo interesse, e cambiamo percorso, cerchiamo un altro maestro, un altro libro, un altra tecnica e ricominciamo tutto da capo. Di innamoramento in innamoramento, di delusione in delusione quello che facciamo è spostare la nostra attenzione su quello che verrà dopo, e sulla forte sensazione di novità. Questo è ciò che facciamo con la spiritualità, ma, in linea di massima con moltissime relazioni ivi inclusa quindi quella dell’insegnante\guru\maestro. Questa è la via dell’ego che cerca per non trovare mai, cerca per avere ‘belle sensazioni’, effetti speciali, stati di rapimento mistico ed estatico. Ma, dopo tutti questi anni ho dovuto arrendermi alla constatazione che tutti questi sono solo effetti collaterali di qualcosa di molto, molto più importante. Ed è qualcosa che non incontra nessuna popolarità, poichè stuzzica e irrita proprio il soggetto in questione. Lo dirò molto brevemente. Se non abbiamo accettato il totale sacrificio della nostra personalità, di quell’importanza personale che intossica ogni azione che facciamo, anche la più spirituale, non andremo molto lontano in quanto a crescita e a ‘risultati’. Se non c’è un lavoro sul carattere e una progressiva disintegrazione delle forme pensiero di auto-referenzialità, egocentrismo, egoismo ed eccesso di ‘me’, se non si accetta di perdonare integralmente chi sembra averci ferito, se non si toglie importanza ai propri desideri, e se non si dà battaglia momento per momento alla sensazione di essere un io col suo lato oscuro, non succederà mai assolutamente niente. Non sarà la nuova tecnica a guarirci, non sarà il nuovo guru, il nuovo risvegliato-neo-advaita, o l’ultimo maestro di Qigong o meditazione a darci ciò che cerchiamo. Ciò che cerchiamo si trova solo distruggendo le pareti della cella in cui ci siamo più o meno consciamente confinati. Questa cella è la nostra personalità, e con essa la nostra importanza personale. Questa cella è il centro da dietro le cui sbarre osserviamo il mondo. Si chiama ego, la sensazione di essere qualcuno separato da tutto il resto. Coincide con la mente, con il pensare compulsivo, con l’analisi costante, la chiacchiera continua di ‘cose spirituali’ e ahimè coincide col cercare. L’ego cerca per non trovare mai, appunto. In questo non vi è nulla di ‘male’. Tuttavia questa non sembra a mio parere essere la via d’uscita. La via d’uscita è la resa totale e incondizionata delle proprie tendenze latenti e inconsce, un lavoro meticoloso, noioso, un lavoro assolutamente poco mistico, e del tutto privo di fascino per l’ego che cerca innamoramenti e belle sensazioni. E dovremo andare anche oltre la ricerca di questi premi che pensiamo costituiscano il risultato della crescita interiore… premi come la ricchezza, il lavoro dei tuoi sogni o l’anima gemella. Chi vi ha detto che questi sarebbero stati i risultati della ricerca vi ha mentito probabilmente, e se sono stato io a dirvelo vi chiedo scusa, anche io ero vittima di questo abbaglio. Poi ho capito, dopo molto lavoro, che i ‘doni’ che pure la coscienza elargisce, non sono altro che riflessi dell’espansione della nostra consapevolezza, che non sono lo scopo del percorso, e ho potuto appurare chiaramente che non c’è nulla da aspettarsi, nulla da cercare, c’è solo una parete da demolire per allargarsi, essere sempre più coscienti e percepire una fetta di realtà più vasta, con tutto quello che ne consegue. E non fate l’errore che ho fatto io per anni, di attaccarvi al maggior potere che deriva dalla vostra espansione di coscienza, non vi attaccate a quello che sembrate ‘ricevere’. Non fate l’infantile errore di credere che Dio vi premi per gli sforzi che fate per essere buoni. A mio parere non c’è nessun Dio che vi premia perchè siete stati bravi a rinunciare all’ego, non c’è una ricompensa che qualcuno vi dona per aver neutralizzato il vostro karma negativo. Siete voi che espandendovi permettete alla coscienza (che è ciò che siete) di essere di più e che rinunciando ad attaccamenti, avversioni, opinioni e giudizi permettete all’infinito di penetrare dentro la vostra esistenza. Ma avete bisogno di rinunciare a tutto quello che credete sia un percorso spirituale, e, cosa ancora più difficile e impopolare, avete bisogno di iniziare ad amare la vita così come si presenta ai vostri occhi. So per esperienza diretta quanto questo può sembrare difficile, so quanto vi da fastidio, e quanto nella vostra testa (la testa dell’ego) siano già partite tutta una serie di eccezioni giustissime per ciascuno di voi, che raccontano perchè per voi è impossibile amare ciò che c’è in questo momento davanti a voi. Tuttavia la strada dell’equanimità è davvero l’unica, che può abbattere le mura di quella cella che ci siamo costruiti. Il vostro perchè dovrebbe gradualmente essere trasformato da “lo faccio per ottenere un risultato”, a “lo faccio perchè sono stufo, esausto di essere ‘io’ “. Io con tutti i miei desideri. Io con tutti i miei bene e male, con tutte le mie opinioni sulla realtà, sul mondo, sul risveglio e la spiritualità. Io con le mie dita puntate verso i miei persecutori e le mie braccia attorno ai miei innamoramenti, io spinto dai capricci della mia personalità. Per uscire dalla cella, questo ‘io’ deve avervi veramente stancato, nauseato, e questa nausea sarà nettamente percepibile solo, ed esclusivamente quando avrete vissuto abbastanza delusioni e quando abbastanza innamoramenti saranno naufragati nel nulla di fatto. Forse quel giorno ne avrete piene le scatole, vi arrenderete del tutto alla vita così com’è e smetterete di investire la vostra ‘ricerca’ di aspettative infantili. E forse quel giorno le pareti della cella crolleranno con un fragoroso rumore lasciandovi attoniti di fronte a un nuovo stato di coscienza, un altro livello del videogioco, una dimensione più larga, sì, ma anche questa da lasciar andare.

QUAL E’ IL MIGLIOR INSEGNAMENTO?


QUAL E’ IL MIGLIOR METODO?

IL TUO ! (Forse)

Supponi che i metodi e i modelli siano come delle scarpe.

Il Buddha indossava un paio di scarpe che gli consentivano di camminare bene. Queste scarpe sono state chiamate “Buddhismo” e miliardi di persone stanno tuttora cercando di indossare le scarpe del Buddha sperando di sentirsi bene (raggiungere la pace dei sensi). Ovviamente i tuoi piedi non sono come quelli del Buddha, il tuo metodo – il tuo stile di vita, la tua pratica – cioè le scarpe appropriate a te sono diverse. Sembra banale eppure molti indossano le scarpe degli altri e sperano così di sentirsi meglio. E poi magari danno la colpa ad altri.

Cristo aveva un altro paio di scarpe (un altro tipo di insegnamento) e ad oggi miliardi di altri fenomeni ambulanti provano ad indossare le sue scarpe sperando nel “miracolo”.

Gurdjieff, Don Juan, Krishna  o un famoso pinco pallino qualsiasi indossava altre scarpe  – le aveva create da(l) Sé – ma poi sembrerebbe che le abbia vendute ad altri o meglio altri hanno voluto replicare quelle scarpe e camminare come i loro idoli.

Pensa a tutti i libri di auto-aiuto che hai letto e a come anche tu sei caduto in questo trabocchetto.

In parte è colpa degli autori stessi che promettono risultati strabilianti con titoli del tipo “come vivere felici e contenti in tre semplici mosse…”, ma per il resto la responsabilità è di chi compra e si beve quel che legge/ascolta da questi personaggi.

In tale ottica Buddha o Cristo stessi -sempre che siano esistiti – hanno errato nella loro missione fin dall’inizio, cioè nel momento stesso in cui si sono messi a raccattare discepoli che diffondessero la loro parola o la parola di Dio. Col senno di poi – osservando imparzialmente la storia – questi “personaggi” hanno contribuito più in peggio che in meglio. Basti pensare ai conflitti  (non ancora terminati) che si portano avanti per difendere una marca di scarpe (cristianesimo) contro un altra marca (islam).

Un vero saggio si sarebbe subito accorto della condizione dell’umano medio e sicuramente avrebbe evitato di “farsi un nome” allo scopo di insegnare come vivere in pace. Già l’idea che l’amore, la consapevolezza, la compassione vadano insegnante con un “metodo preciso” la dice lunga su quanto siamo superficiali.

L’unico che forse poteva salvarsi la faccia, cioè che sembrerebbe essere stato coerente con se stesso- era (in teoria) Lao tzu. Il libro a lui attribuito era cominciato bene – “Il Tao che puoi nominare non è l’eterno Tao”.  Peccato che poi si sia dilungato con 80 capitoli nel descrivere l’indescrivibile Tao. E comunque già nominare “l’innominabile” come “Tao” è un controsenso. Al di là di questo, lui sembra essere l’unico che non è andato in giro a fare miracoli e soprattutto a “suggerire” le sue scarpe agli altri. Anzi la prima cosa che ha fatto è stato licenziarsi, uscire dall’ufficio e imboscarsi nel nulla. Sembra che abbia scritto soltanto per accontentare le richieste di un tizio. Ma sopra ogni cosa non voleva discepoli. Si era solo divertito nello scrivere qualche strofa e stop. Tra l’altro non professava sentieri, esaltava poteri taumaturgici, non imponeva regole monastiche. Era troppo consapevole del fatto che ognuno deve indossare le “proprie” scarpe per suggerire agli altri le tecniche “giuste”, visualizzazioni, preghiere o mantra speciali.

Che scarpe stai indossando?

Quelle con la marca “Steiner, Krishnamurti, Tony Robbins, Castaneda, Roberto Re, Katie Byron?”

Se sono strette, se ti danno troppo fastidio (come è ovvio e naturale che sia) sappi che stai indossando quelle sbagliate. Fossi in te non aspetterei altri 10 anni prima di togliermele. Levatele subito di dosso e sentirai un sollievo incredibile.

Ecco come devi tradurre gli le frasi spirituali:

“come entrare nel qui ed ora” = “come non accorgersi che sei sempre nel qui-ora”

“come essere te stesso” = “come essere qualcun altro”

“come essere felice” = come essere infelice

CHIAREZZA SULLo STATO NATURALE, IL SENSO DI ESISTERE, il non-io, falsa identità, etc.


*Percezione di sé
* io = somma di sensazioni
* insime di impressioni vaghe

esempio pratico:

Immagina qualcuno che ti dica

  1. “hai un naso bruttissimo”,
  2. “mi fai schifo”
  3. “hai degli occhi bellissimi”
  4. “ti amo, sei un’anima speciale”.

Cosa accadrà?

Tu – il tuo presunto io  proverà particolari sensazioni (sempre diverse) e quindi continuerà a cambiare.

Emergerà un “io” irritato dalle prime due frasi e un “io” allegro grazie alle ultime lusinghe. Ma quali di questi “io” sei tu? Anzi, cosa sono questi io?

E’ ovvio che si tratta di semplici impressioni, sensazioni estemporanee. Ebbene se ci fai caso la tua vita è costellata di queste impressioni. La somma di queste impressioni costituisce ciò che in questa società chiamiamo stupidamente “io sono”.

L’io è una sensazione vaghissima che varia di momento in momento, in un certo senso non esiste un “io reale” cioè “stabile, immutabile”, esistono solo interminabili sensazioni con cui  “qualcosa di misterioso/indefinibile – il vero io” si identifica. In seguito all’identificazione (al credere/fidarci di quelle parole) finiamo puntualmente per rimanerci male appena vediamo che esse scompaiono oppure vengono rimpiazzate in un batter d’occhio da altre imprevedibili o indesiderabili sensazioni.

Quindi tu chi sei?

Quell’anima con gli occhi bellissimi o quella schifezza con il naso bruttissimo?

Ovviamente nessuno dei due… quelle sono solo impressioni – spesso appiccicate dal mondo – con cui abbiamo ingenuamente costruito la nostra identità.


* le percezioni sono illimate , quindi l’io non può essere una “precisa, unica” percezione, in inglese si dice che il sé è  no-thing (non una cosa “unica” e distinta)

* storia personale = luogo/periodo (spazio/tempo)
* ma qual è la 1° PERCEZIONE INIZIALE?
* come distingui una “vera, attendibile” Percezione (la mia percezione) dalla falsa (non mia, prodotta dall’immaginaz., da altri/esterno)?
* chiunque può indurre/stimolare percezione a chiunque altro
—> la mente stimola se stessa
* l’immaginazione produce impressioni
* vita è fatta di impressioni
* vita è frutto dell’immaginazione
* La Percezione è sempre impersonale (senza io –  cioè senza un costrutto secondario, es. linguistico o anche energetico)
* Falsa Personalità = identificazione con le percezioni = il famoso non-io, l’ego, cioè uno stato di coscienza sempre deludente perché si identifica con le percezioni che sorgono all’infinito e vi si aggrappa sperando che non scompaiano. Chi non comprende il meccanismo del sistema percettivo è destinato a soffrire inutilmente.

La spiritualità utilizza da sempre un presupposto ingannevole –> l’io allo stato naturale “è sat-cit-ananda, gioia/vitalità/entusiasmo incessante, pace eterna” (percez. naturale = percez. positive)
Questa affermazione – promossa da innumerevoli maestri – implica che le percez. semi-positive (imprecisabile contentezza, fioca serenità instabile, poca pazienza) oppure negative (torpore, vergogna, non beatitudine, emoticon)  siano (io) innaturali o non pienamente naturali.
In realtà un insegnante maturo dovrebbe semplicemente far notare che  lo stato naturale (che di preciso nessuno sa cosa sia) precede qualunque percezione e qualsiasi “io”.
* Allo stato naturale non c’è io, non percepisci né sat-cit-ananda né irritazione.

La mente ordinaria non può cogliere questo insegnamento e per questo continua ad osannare pseudo-maestri che promuovono le percezioni spirituali/sublimi rispetto a quelle carnali/inferiori. Involontariamente, come se chi non percepisse gioia non fosse degno di entrare nel regno. Così facendo alimentano ignoranza e confusione, il che porta ai soliti conflitti interiori/esteriori.

La vera liberazione è liberazione da queste distinzioni puerili ed astratte (tra la “mia” superiore percezione e la “sua” immatura percezione), su cui però si fondano non solo le religioni ma l’intera società e forse l’intero Magico Universo di Maya.

Diffida da chi ti vuol convincere a suon di “stimolazioni sensoriali”, costui non è un saggio ma un drogato di “percezioni”.

Ah già, se non hai colto il punto ti riassumo il discorso:

tu non esisti – l’io a cui hai sempre creduto non c’è, è puramente immaginario… esistono solo vaghe percezioni che emergono caoticamente in un mare di possibilità.

Rilassati, non c’è niente da fare e tu non hai mai fatto nulla, il tuo passato non esiste, si sono solamente susseguite delle impressioni.

Tu sei una semplice espressione vitale – che non ha niente a che fare con le cavolate addizionali (culturali o spirituali). Le teorie, speculazioni sui sentieri metafisici, la via di mezzo, la vacuità, le iniziazioni, lo sciamanesimo etc. sono solo parole vuote sognate da un incontrollato meccanismo di pensiero frustrante.

“I AM” MY WORDS?


Consideration about conceptual “I”, “fictional self”.
Where the verbal “I”, the sense of “me” is located?
How can simply communicate the conceptual “I am” in a down-earth terminology, to whom doesn’t “speak” the language of dzogchen?
An interesting support can come from neuroscience.
Let’s suppose that the conceptual “I” is a product of schooling and his roots are findible in the brain, precisely in the Broca-Wernicke’s area. If we understand that the linguistic brain section is involved in our limitated/distorted’s identification we are also motivated to pay more attention to the implications of our (or others) way of talking and thinking.
We will not be tricked by linguistic games (the main source of our confusion and delusions about many things, especially our identity).
Verbalization is the big deal, dialectic is the bound.
If we can point out that the neurotic mechanism (the auto-referential tendencies culminating in stories about a mitical “me”) are in fact a conseguences of a learning process (started in the primary school) we then can correct this misleading linguistic process by ourselves.
The localization of the “false self” is just an aid to point out a practical way to dissolve a dilemma that maybe with the mere spiritual’practice will never be solved.
It’s like Don Chisciotte: many teaching, books, forums and people talk a lot about non-self etc. without actually saying nothing important, useful or concrete.
In that sense a practitioner that doesn’t recognize this mental process will always be caught in this neuro-linguistic cheat, never be able to get rid of this deceptive pattern, even if he meditate for many lifes. His looking begins (unintentionally) from the wrong place. His is spellbound by the sound “me”, his sense of existence is associated to this word, therefore his fellings will always be unsatisfactory.
 

QUEL CHE VEDI/SENTI NON E’ REALE


QUEL CHE PERCEPISCI SENSORIALMENTE NON E’ VERO

… Da non confondere con l”EFFETTO POLITICA” dove, non importa come le labbra si muovano, si dicono sempre stronzate

CHE SOLLIEVO!


Tentare/sforzarsi di accettare questo momento è come tentare di respirare. La respirazione sta già qui, e questo momento è stato già accettato… L’accettazione (amore, silenzio, connessione) è già avvenuta… avviene da sé.

* non “devo” imparare ad accettare, perdonare i difetti, coltivare compassione.
* Illuminazione (trasmissione/ricezione di luce) c’è già. Tutto è fatto di luce.
* Connessione (en. sottile, campo) è stabile ovunque, non occorrono saluti, sorrisi, abbracci etc per colmare distanza/separazione apparente a livello superficiale/sensoriale.
* tutti gli ogg. (corpi, pianeti) sono intessuti dello stesso filamento dorato che li collega a liv. profondo.
* mentire (credere di non poter accettare o ricevere luce) è una resistenza vana che produce sofferenza (è deleterio giudicare l’applicazione della corretta “forma” di accettazione, convenzionalmente ridotta e rappresentata come gentilezza, buona educazione).
* il corpo carnale “accetta” in maniera spontanea molte più cose di quanto si creda…
* il corpo di luce o la coscienza/spazio concede tutto (inclusa violenza, inquinamento)  – da la possibilità di esistenza/espressione a qualsiasi manifestazione. Senza criteri esclusivi.

Tu sei questa coscienza, questa accettazione illimitata… che ti piaccia o meno, che tu pratica o meno.

Il vero amore è semplice accetazione e questa c’è sempre stata indipendentemente dai sentimentalismi con cui l’intelletto ha distorto questa verità. Non riguarda coppie, anime gemelle, etc. Accettare un oggetto insignificate è un atto di puro amore come accettare un gesto da una persona particolare. Si tratta solo e sempre di accettazione. E’ facilissimo. Il tuo corpo sta già amando – cioè accettando –  tutti… il tuo intelletto invece si fissa su qualcuno di apparentemente speciale in basa a criteri fittizi… come se potesse “amare – accettare” di più la nonna rispetto all’amante. Non c’è gradazione nell’autentica accettazione. Il privilegiare (che implica l’escludere – il gradualizzare l’accettazione) provoca insensata frustrazione.

La prossima volta che dici o senti la fatidica frase “sei l’unico vero amore… la persona che amo più di tutti, quella con cui sento maggior connessione” rinsavisciti e accorgiti che hai fraintesto un mare di cose, in pratica tutto.

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